FILOSOFIA DO KARATE

A FILOSOFIA DO KARATE-DO "O Karate-Do é uma arte marcial originada a partir das técnicas de defesa sem armas de Okinawa, e tem como base a filosofia do Budô japonês. Através de muito trabalho e dedicação, ele busca a formação do caráter de seu praticante e o aprimoramento da sua personalidade". Cada pessoa pode ter objetivos diferentes ao optar pela prática do Karate, que devem ser respeitados. Cada um deverá ter a oportunidade de atingir suas metas, sejam elas tornar-se forte e saudável, obter autoconfiança e equilíbrio interior ou mesmo dominar técnicas de defesa pessoal. Contudo, não deve o praticante fugir do real objetivo da arte. Aquele que só pensa em si mesmo, e quiser dominar técnicas de Karate somente para utilizá-las numa luta, não está qualificado para aprendê-lo, afinal, o Karate não é somente a aquisição de certas habilidades defensivas, mas também o domínio da arte de ser um membro da sociedade bom e honesto. Integridade, humildade e autocontrole resultarão do correto aproveitamento dos impulsos agressivos e dos instintos primários existentes em todos os indivíduos. O objetivo do Karate não é a perfeição tão somente do corpo, também da mente! O Karate-Do contribui para a formação integral do homem. Isso o diferencia daqueles que fazem do Karate uma prática puramente esportiva. "Tradição é um conjunto de valores sociais que passam de geração a geração, de pai para filho, de mestre para discípulo, e que está relacionado diretamente com crescimento, maturidade, com o indivíduo universal." [Johannes] Hoje em dia, novos conceitos surgiram, e o Karate passou a ser analisado também sobre os seguintes aspectos: - FILOSOFIA (BUDÔ): "A filosofia do Budô se traduz pela busca constante do aperfeiçoamento, autocontrole e na contribuição pessoal para a harmonização do meio onde se está inserido". A famosa expressão do Mestre Funakoshi - "Karate Ni Sente Nashi" - explica claramente o objetivo do Karate, ou seja, conter, controlar o espírito de agressão. O Karate se caracteriza por procedimentos de respeito e de etiqueta. Esse propósito de "anti-violência" pode ser muito bem expresso através do seguinte ensinamento: "Se o adversário é inferior a ti, então por que brigar? Se o adversário é superior a ti, então por que brigar? Se o adversário é igual a ti, compreenderá, o que tu compreendes... então não haverá luta. Honra não é orgulho, é consciência real do que se possui." A filosofia do Budô sempre deu muita importância à percepção e à sensibilidade, uma vez que as técnicas que nela se baseiam, visam essencialmente: a) à conquista da estabilidade e da autoconfiança, através de treino rigoroso e vida disciplinada; b) ao desenvolvimento da intuição, no sentido de perceber o ataque do adversário antes mesmo do início do seu movimento e da capacidade de analisar o adversário, para prevenir-se contra surpresas; c) à formação de hábitos de saúde, como o uso da meditação Zen e a respiração com o diafragma. - O SAMURAI E O BUSHIDO Os samurais tinham um código de ética rígido baseados em três religiões distintas: o Budismo zen, o xintoísmo e o confucionismo. O destemor perante a morte, não queria dizer que o samurai fosse um louco, um fanático religioso, no entanto ele baseava a sua vida para que tivesse uma morte honrada de preferência no campo de batalha. Os samurais preferiam lutar individualmente quando estavam guerreando. No campo de batalha lançavam o desafio dizendo a sua linhagem e falando o nome de seus ancestrais ilustres e os feitos e proezas que eles realizaram, o oponente faria o mesmo e só então a partir daí haveria luta. A honra, a lealdade e a justiça eram diretrizes básicas para o samurai que desde criança era adestrado nas artes marciais, arco e flecha e espada. No entanto não esqueciam a parte intelectual e o treino de caligrafia, onde copiavam ou escreviam poemas e na sua educação era incluída também a música onde aprendiam a tocar algum instrumento musical. O Budismo zen pregava reencarnação e o destemor da morte, fortalecendo a sua relação com o perigo através da meditação e do auto conhecimento, para não se limitar evitando o medo, e a não cometer erros que o levariam a morte. O xintoísmo pregava a lealdade e o patriotismo, a família real como o centro de toda a nação e o imperador como uma divindade. Do confucionismo veio a crença no relacionamento com a humanidade, meio ambiente e família, além de dar ênfase aos cinco relacionamentos morais: entre senhor e empregado, pai e filho, marido e mulher, irmão mais velho e irmão mais novo, e entre amigo e amigo. No entanto os samurais discordavam de muitos ensinamentos de Confúcio, pois achavam que um homem não deveria sentar e ler livros todos os dias, nem escrever poemas todos os dias, o que para um intelectual era considerado como ser uma máquina. O bushi (guerreiro) acreditava que homem e universo eram semelhantes, tanto no espírito quanto na ética. "Bushi no ichi gon", ou a "palavra de um samurai", transcendia a lealdade e a confiança, sem papeis assinados, tendo a sua palavra como garantia. Os samurais eram chamados de bushi (daí o nome bushido) e eles formavam uma classe de guerreiros durante os séculos IX a XII entre as eras Heian e Tokugawa. Tornaram-se a classe dominante no Japão até o seu declínio seguido de total abolição em 1876 durante a era Meiji. 1- Não tenho país, faço do Céu e da terra meus país; 2- Não tenho lar, faço do saika tanden meu lar; 3- Não tenho poder divino, faço da honestidade meu poder; 4- Não tenho meios, faço da docilidade meus meios; 5- Não tenho poder mágico, faço da personalidade minha magia; 6- Não tenho vida nem morte, faço do eterno minha vida e minha morte; 7- Não tenho corpo, faço da força meu corpo; 8- Não tenho olhos, faço do relâmpago meus olhos; 9- Não tenho ouvidos, faço da sensibilidade meus ouvidos; 10- Não tenho membros, faço da prontidão meus membros; 11- Não tenho leis, faço da auto-proteção minha lei; 12- Não tenho estratégias, faço da liberdade de matar e ressuscitar minha estratégia; 13- Não tenho forma, faço da astúcia minha forma; 14- Não tenho milagres, faço da justiça meus milagres; 15- Não tenho princípios, faço da adaptabilidade meu princípio; 16- Não tenho táticas, faço da rapidez minha tática; 17- Não tenho amigos, faço da minha mente meu amigo; 18- Não tenho inimigos, faço da imprudência meu inimigo; 19- Não tenho armadura, faço da benevolência e da retidão minha armadura; 20- Não tenho castelo, faço da mente inamovível meu castelo; 21- Não tenho espada faço do sonho da mente minha espada; - DOJO KUN Dojo Kun é o conjunto de mandamentos do praticante de Karate. HITOTSU JINKAKU KANSEI NI TSUTOMURU KOTO Esforçar-se para formação do caráter HITOTSU MAKOTO NO MICHI O MAMORU KOTO Fidelidade ao verdadeiro caminho da razão HITOTSU DORYOKU NO SEISHIN O YASHINAU KOTO Criar o intuito de esforço HITOTSU REIGI O OMONZURU KOTO Respeitar acima de tudo HITOTSU KEKKI NO YU O IMASHIMURU KOTO Reprimir o espírito de agressão - NIJU KUN Niju Kun são os vintes ensinamentos do Mestre Gichin Funakoshi: HITOTSU - KARATEDO WA REI NI HAJIMARI REI NI OWARU KOTO WO WASURUNA (1) Não se esqueça que o Karate deve iniciar com saudação e terminar com saudação. HITOTSU - KARATE NI SENTE NASHI (2) No Karate não existe atitude ofensiva. HITOTSU - KARATE WA GI NO TASUKE (3) O Karate é um assistente da justiça. HITOTSU - MAZU JIKO WO SHIRE SHIKOSHITE TAO WO SHIRE (4) Conheça a si próprio antes de julgar os outros. HITOTSU - GIJUTSU YORI SHINJUTSU (5) O espírito é mais importante do que a técnica. HITOTSU - KOKORO WA HANATAN WO YOSU (6) Evitar o descontrole do equilíbrio mental. HITOTSU - WAZAWAI WA GETAI NI SHOZU (7) Os infortúnios são causados pela negligência. HITOTSU - DOJO NO MI NO KARATE TO OMOUNA (8) O Karate não se limita apenas à academia. HITOTSU - KARATE NO SHUGYO WA ISSHO DE ARU (9) O aprendizado do Karate deve ser perseguido durante toda a vida. HITOTSU - ARAI YURU MONO WO KARATEKA SEYO SOKO NI MYOMI ARI (10) O Karate dará frutos quando associado à vida cotidiana. HITOTSU - KARATE WA YU NO GOTOSHI TAEZU NETSUDO WO ATAEZAREBA MOTO NO MIZU NI KAERU (11) O Karate é como água quente. Se não receber calor constantemente torna-se água fria. HITOTSU - KATSU KANGAE WA MOTSUNA MAKENU KANGAE WA HITSUYO (12) Não pense em vencer, pense em não ser vencido. HITOTSU - TEKI NI YOTTE TENKA SEYO (13) Mude de atitude conforme o adversário. HITOTSU - TATAKAI WA KYOJITSU NO SOJU IKAN NI ARI (14) A luta depende do manejo dos pontos fracos (KYO) e fortes (JITSU). HITOTSU - HITO NO TEASHI WO KEN TO OMOU (15) Imagine que os membros de seus adversários são como espadas. HITOTSU - DANSHIMON WO IZUREBA HYAKUMAN NO TEKI ARI (16) Para cada homem que sai do seu portão, existem milhões de adversários. HITOTSU - KAMAE WA SHOSHINSHA NI ATO WA SHIZENTAI (17) No início seus movimentos são artificiais, mas com a evolução tornam-se naturais. HITOTSU - KATA WA TADASHIKU JISSEN WA BETSUMONO (18) A prática de fundamentos deve ser correta, porém na aplicação torna-se diferente. HITOTSU - CHIKARA NO KYOJAKU KARADA NO KANKYU WAZA NO SHINSHUKU WO WASURUN (19) Não se esqueça de aplicar corretamente: (1) alta e baixa intensidade de força; (2) expansão e contração corporal; (3) técnicas lentas e rápidas. HITOTSU - TSUNE NI SHINEN KUFU SEYO (20) Estudar, praticar e aperfeiçoar-se sempre. - ETIQUETA NO DOJO O Dojo é um lugar especial que deve ser considerado como um templo. Deve-se guardar respeito, não se eleva à voz, as piadas são evitadas e nunca deve ser pisado com sapatos. O silêncio é condição fundamental para quem treina e assim sendo, mesmo nos vestiários, a conversa sem alteração de voz é uma demonstração de educação e serenidade. O Dojo tem em cada um dos seus cantos um significado diferente: O SHIMOZA e SHIMOSEKI são reservados para os alunos. O KAMIZA e o JOSEKI são reservados para o professor e o assistente. O KAMIZA é o lugar de honra onde, além do professor e do assistente, estão os convidados de honra e é onde esta o retrato do Mestre GICHIN FUNAKOSHI, reverenciado por todos, em memória de sua obra. Neste local, se faz a saudação de inicio e fim de cada aula. Somente um aluno deve se aproximar do KAMISA quando for permitido. Para um visitante, é magnífico ver a saudação coletiva. A mesma é feita no inicio da aula. Os alunos mais avançados ficam perto do JOSEKI, ao passo que os de graus inferiores ficam perto do SHIMOSEKI. Todos se alinham em frente ao professor e de seus assistentes ao longo do SHIMOZA. Na cortesia em grupo a orientação é dada pelo aluno mais velho, que cuida do alinhamento e dá a voz de comando reverenciado o professor. Na verdade são duas: uma é feita no lugar de honra (KAMIZA), acompanhada pelo professor, razão pela qual a etiqueta manda que os alunos não se apressem para que nunca vejam o professor fazer a reverencia. No final, saúda-se primeiro o professor e por fim o KAMIZA. Como podemos notar, a saudação, além do significado cordial, é uma prova de respeito pelo colega, assim como um testemunho de gratidão pelo professor que ensina e conduz. Estas saudações nós as conhecemos com os nomes de RITSUREI e ZAREI. A RITSUREI, que é uma reverencia humilde e uma demonstração de respeito, inicia-se pela posição de pé, normal. Os calcanhares conservados unidos, os artelhos (dedos) ligeiramente voltados para fora, e as mãos abertas ao longo do corpo. Este se inclina ligeiramente para frente enquanto os braços estendidos não se afastam do corpo. A esta altura não devemos olhar para o solo, mas conservamos o olhar á altura do peito do oponente. Na saudação, os pés devem estar juntos em sinal de humildade, jamais separados.Na segunda saudação ZAREI, ficamos inicialmente em pé como na primeira, recuamos o pé esquerdo e dobramos o joelho direito até que o joelho esquerdo toque o solo á altura do calcanhar direito, o tórax fica na vertical, enquanto que a mão esquerda pende ao lado e a direita repousa sobre o joelho. Com a perna direita executamos um movimento similar á esquerda. Vagarosamente, sentamos sobre os calcanhares. Neste momento, os peitos dos pés são estirados e os calcanhares voltam para o lado de fora, sendo que o artelho (dedo) maior do pé direito se sobrepõe ao esquerdo. É necessário manter uma separação entre os joelhos de mais de 20cm. As mulheres devem conservá-los junto. As mãos ficam sobre as coxas, em sentido horizontal, as pontas dos dedos voltadas para dentro. Os cotovelos um pouco dobrados e próximos ao corpo. O tronco sem rigidez, fica ereto. Para saudar, as mãos são colocadas sobre o chão de modo que os polegares afastados dos outros dedos possam formar, com os indicadores, um triângulo. Sem afastar as nádegas dos calcanhares, inclinamo-nos, fazendo com que o nariz venha por cima deste triângulo. Logo após, voltamos o tronco, mantendo as mãos sobre as coxas. - A PALAVRA OSS É uma contração da palavra em Japonês ossishinobu, equivalente ao nosso bom dia ou boa tarde etc. A Palavra Oss, de origem japonesa, torna-se praticamente uma linguagem veicular no mundo do Karate, compreendida e trocada no meio de numerosos praticantes de varias nacionalidades, não somente nas ocasiões de encontros cotidianos, mas também para substituir as expressões tais como: Muito obrigado, Prazer, Até logo, Ouvi, Compreendi, etc. Ela deve ser emitida do baixo ventre e ser acompanhada de uma saudação apropriada, que denote respeito, simpatia e confiança ao próximo. Oss, transcrição fonética, se escreve, de fato, com dois caracteres chineses. O primeiro caráter, que significa literalmente pressionar, simboliza o espírito combativo, a importância do esforço e de afrontar todos os obstáculos, forçar o caminho e avançar com uma atitude positiva e imutável. O segundo caráter, que significa sofrer exprime a coragem e o espírito de perseverança; suportar as dores e resistir os momentos de depressão com paciência e sem renunciar, guardando sempre o moral alto. A juventude possui estas capacidades físicas e morais para afrontar todas as provações, é isto que define a juventude, entre tanto elas serão mantidas e desenvolvidas somente por um esforço cotidiano perseverante. O talento não tem nenhum valor sem o trabalho. A expressão Oss chama os jovens ao esforço máximo para que eles tomem uma resolução, se comuniquem e se encorajem mutuamente, estando depois assim educados para escolher seu caminho e vocação. Quando ela foi empregada pela primeira vez, entre alunos da Escola Naval Japonesa, já evocava seus princípios. A palavra Oss não deve ser pronunciada levianamente. Desde já reexamine sua atitude, postura, estado de espírito, pronunciação e sua harmonia.O busto se declina sempre mantendo o tronco reto, queixo retraído, articulando então a palavra. O movimento, a respiração e a articulação assim executada contribuem para preencher o baixo ventre com o Ki e a força. De acordo com princípios de AUN, quando se emite Oss a respiração e o som são IN. AUN, um método de respiração para atingir a harmonia com o universo, significa Céu e Terra, Yin e Yang, Inyo, os quais são componentes opostos (elementos positivos e negativos), conformam nosso Universo.